刘德林
（安徽理工大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心）
孝是中国传统文化中的核心伦理，“孝，德之始也。”(《家语·弟子行》)“夫孝，天之经也，地之义也。”(《孝经》)孝不但被认为是天经地义之事，也成为中华民族的传统美德。据考证，甲骨文里没有孝字，说明在殷商时代之前，孝还没有作为通行的行为准则。孝最初是金文形状，是爻字下面一个子，有占卜的意思。《易·萃》：“王假有庙，致孝享也。”《诗·小雅·天保》：“吉蠲为饎，是用孝享。”都佐证了这一点。由于占卜时，参与者神情肃穆恭谨，因而孝逐渐转义为恭敬。从字形上看，是一个小孩儿(子)在老人的手下搀扶着老人走路的形状，用扶侍老人来表达“孝”的原意。
孝的本义在于养，其次在于顺，然后是礼，再后是敬，逐步升华。养老是孝道的最基本最起码的表现。孝是家庭概念，养儿防老是中国父母最低要求。孝的本义是“养”，“今之孝者，是谓能养。”(《论语·为政》)《尔雅》注：“善事父母为孝。”子女赡养父母，是天经地义之事，是自然的天性所在。“父子之道，天性也。”(《孝经》)子路背米一直被作为孝道的故事传颂，子路非常孝敬父母。他从小家境贫寒，经常吃野菜。子路觉得自己吃野菜没关系，担心父母营养不够；
为了让父母吃到米，他必须要走到百里之外才能买到米，再背着米赶回家里，奉养双亲。
孝顺经常作为一个固定词语使用，由此可见，孝的第二层含义是顺。“父母呼、行勿缓；
父母命，行勿懒；
父母教，须敬听；
父母责，须顺承”。日常最熟悉的一句话“父母在，不远游，游必有方。”目的就是为了减少父母的担心。做到不让父母担心，就是听从父母的教诲，天下父母都有望子成龙的心愿。子女能体会到父母的苦心，不断努力，不让父母失望，也是对父母的孝。成语“孟母断织”的故事广为流传，一方面说明孟母教育有方，另一方面也说明孟子体会到母亲的良苦用心。“孟子之少也，既学而归，孟母方绩，问曰：‘学何所至矣？’孟子曰：‘自若也。’孟母以刀断其织。孟子惧而问其故。孟母曰：‘子之废学，若我断斯织也。’……孟子惧，旦夕勤学不息，师事子思，遂成天下之名儒。”(《列女传》)如果能够进一步努力以实现父母的愿望，那就做到终极之孝了，因此《孝经》曰：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
孝也要遵守礼制。“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’”(《论语·为政》)“无违”就是按礼而行，不违礼制。“生，事之以礼；
死，葬之以礼，祭之以礼。”侍奉父母祖辈恪守礼制。不大呼小叫，更不口出怨语。“戏彩娱亲”讲的就是守礼制、尽孝心的故事，春秋时期楚国的老莱子为了让父母开心，70多岁时仍然穿着五色彩衣，拿着拨浪鼓戏耍，就像小孩一样。一次他跌了一跤，怕父母伤心，就躺在地上装哭，逗得父母很高兴。若父母有过，应“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。父母的要求与教导也不是全部合理或者正确的，作为子女的要能够客观公正、有礼有节的规劝，对父母的教诲要根据事情本身的是非曲直做出判断。
孝的更高层次含义就是恭敬。《孝经》云：“孝莫大于严父……故亲生之膝下，以养父母曰严。”这里的“严”意为尊敬、恭敬，对待父母毕恭毕敬。东晋名门望族琅琊王氏的家训中有这么一句话：“上治下治，敬宗睦族。”“至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”一般人都能做到奉养老人，但是能在养的基础上更进一步做到敬，就很不容易。俗语云：久病床前无孝子，这个时候很多人就做不到“敬”了，典故“尝粪心忧”就是这个道理。南齐黔娄任县令时忽然心惊流汗，怕家中有事，就急忙赶回去一看，原来他父亲病了。医生说尝病人的粪便即可知是吉是凶，甜则凶，苦则吉。黔娄就尝了尝父亲的粪便，发现是甜的，于是更加小心谨慎侍奉老父。
作为中国传统道德、伦理核心的孝文化，内涵丰富，意义深邃。孝文化是建立在中国传统农村农业农民生产生活方式基础之上的，可是随着现代化、工业化、城市化进程加快，传统的孝文化日渐弱化。不赡养老父老母，甚至虐待他们的事情，也时有耳闻，这严重违背了人性与社会公德，影响了社会安定团结、和谐进步。当然，也不提倡一味的愚孝，时代在发展，观念在改变，孝的形式也在变化。中国古人也提倡因时而化、因事而异。《孔子家语·六本》记载了一件事情：曾子在瓜田里锄草，不小心斩断了一棵瓜苗，其父曾皙就拿大棍子打他，打得曾子趴在了地上。孔子听说就很生气。就教训说：“小棰则待过，大杖则逃走。”由此可知，孝文化也要与时俱进，以适应社会发展。
作为中国传统文化的孝文化，是育人之本、兴业之义、立家之基、立国之道，是中华民族安身立命、治国安邦的道德遵循。新时代倡导和加强孝文化建设意义重大、影响深远，对构建具有新时代新气象的家风、民风、政风、党风具有基础性作用；
有助于加强全社会的思想道德建设，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的、向善的、尚和的、尚睦的力量。
秉持孝文化，构造好家风。孟子认为不孝有五种不同的表现：“世俗所谓不孝者五：情其四肢，不顾父母之养，一不孝也；
博弈好饮酒，不顾父母之养，二不养也；
好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；
从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；
好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”(《孟子·离娄下》)克服上述五种不孝的行为和表现，养成好的行为习惯，有利于培养优良家风。家风是社会风气的重要组成部分。家庭不只是人们身体的住处，更是人们心灵的归宿。家风好，就能家道兴盛、和顺美满；
家风差，难免殃及子孙、贻害社会，正所谓“积善之家，必有余庆；
积不善之家，必有余殃”。
弘扬孝文化，塑造好民风。孝文化作为家庭道德规范，同时也是社会公德的内在要求。《孟子》云：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”个人和家庭作为国家的基本构成，其行为举止文明程度是观察国家之窗口。黑格尔在论述中国孝道文化这个问题时曾指出：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”在孝的内涵中有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的要求，“孝子之至，莫大乎尊亲；
尊亲之至，莫大乎以天下养。”(《孟子·万章上》)要弘扬中华民族传统美德，勤劳致富，勤俭持家。要发扬中华民族孝亲敬老的传统美德，引导人们自觉承担家庭责任、树立良好家风，强化家庭成员赡养、扶养老年人的责任意识，促进家庭老少和顺。一个健康向上的民族，就应该鼓励劳动、鼓励就业、鼓励靠自己的努力养活家庭，服务社会，贡献国家。
培育孝文化，营造好政风。孝起源于家庭伦理观念，推广为社会道德规范，进而上升为国家制度要求。孝在家庭伦理中还包涵“正直”的含义，在政治层面上就是“正义”概念。孔子认为孝不是一味的盲从和愚孝愚忠。《孝经·谏诤章》：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父；
臣不可以不争于君。”孝是人性，是道德根本，也是“礼”的重要内涵，与国家制度息息相关。《孝经》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”传统儒家治国理政的政治理想是以人为本，而“孝弟也者，其为人之本与。”(《论语·学而》)以人为本，孝为人本，以孝治天下也就成为传统中国立国之本。在制度法律方面也确保“孝”能够落实到各个层面。如将“不孝”列入“十恶”重罪之中，将“孝亲”与“终养”纳入致仕制度范畴，将“丁忧”作为官僚士大夫必须遵守的规范，而“孝”也成为选拔与考核的重要标准。为了社会有序发展，确保国家稳定，传统中国选择了以孝立国，孝则成为国之本。
提倡孝文化，打造好党风。孝与忠是相通的，因孝生忠，因忠尽孝。孔子所说的“中于事君”，也可以做“忠于事君”的意思理解。而且孔子的弟子曾子也曾说：“孝子善事君。”由此可知，孝即忠，上升到政治层面孝就是忠诚、忠贞，对国家的忠诚。作为具有特定政治身份的党员来说，对国家的忠诚就是对党的忠诚，对党老实。“无念尔祖，聿修厥德。”(《大雅·文王》)在传统孝文化中祭祖成为追忆和教育的重要手段。“祭者教之本也”(《礼记·祭统》)“慎终追远，民德归厚矣。”(《论语·学而》)“祭如在，祭神如神在。”子曰：“吾不与祭，如不祭。”(《论语·八佾篇》)在政治层面对于党员来说，孝就是追寻初心，不忘本源。正如习近平在庆祝中国共产党成立95周年大会上所强调：“一切向前走，都不能忘记走过的路；
走得再远、走到再光辉的未来，也不能忘记走过的过去，不能忘记为什么出发。”进而言之，就要承担“使命”，继承祖辈的遗志，继续奋斗，完成使命。
中华民族历来注重家庭、家教、家风，古语有云“天下之本在家”。习近平总书记强调：“注重家庭、注重家教、注重家风，认真研究家庭领域出现的新情况新问题，把推进家庭工作作为一项长期任务抓实抓好。”家庭教育的核心和根本就是一个孝字，故云：“子能孝，自无逆孙”，反之，“弃老而取幼，家之不详。”
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